Filosofía y futuro

Richard Rorty, filósofo estadounidense, nació el 4 de octubre de 1931 en Nueva York y falleció el 8 de junio de 2007 en Palo Alto, California. Su obra ha dejado una profunda huella en el ámbito de la filosofía contemporánea, especialmente en la filosofía del lenguaje, la epistemología y la ética. Rorty es conocido por sus críticas al enfoque tradicional de la filosofía y su defensa del pragmatismo, una corriente que propone que el valor de una idea se mide por sus efectos prácticos y su utilidad en la vida cotidiana.

Rorty creció en un ambiente intelectual, siendo hijo de un abogado prominente y asistiendo a instituciones académicas de renombre. Se graduó de la Universidad de Princeton en 1950 y continuó sus estudios en el Instituto de Tecnología de Massachusetts (MIT) y la Universidad de Heidelberg en Alemania. Allí, se vio influenciado por la cultura filosófica europea, especialmente por pensadores como Martin Heidegger y Hans-Georg Gadamer.

Su primera obra importante, "Philosophy and the Mirror of Nature" publicada en 1979, marcó un punto de inflexión en la filosofía norteamericana. En este libro, Rorty critica la idea de que la filosofía debe ofrecer una representación fiel de la realidad. En cambio, argumenta que el conocimiento es una construcción social y cultural, sugiriendo que las teorías filosóficas son herramientas útiles pero no necesariamente verdaderas. Esta perspectiva llevó a Rorty a ser considerado un postmodernista, aunque él mismo se resistía a ser encasillado en esa categoría.

A lo largo de su carrera, Rorty también puso en tela de juicio el papel de la filosofía en la sociedad. Proponía que la filosofía debería alejarse de la búsqueda de verdades universales y absolutas y, en su lugar, centrarse en el diálogo y el intercambio de ideas. En sus escritos, enfatizó la importancia del liberalismo y la solidaridad, defendiendo que una sociedad democrática debe promover la diversidad y el entendimiento mutuo.

En la década de 1980, Rorty continuó desarrollando sus ideas en obras como "Contingency, Irony, and Solidarity", donde argumenta que el reconocimiento de la contingencia de nuestras creencias permite crear un sentido de empatía y solidaridad con los demás. Este enfoque pone de relieve la importancia de la narrativa y la interpretación en la vida humana, así como la necesidad de construir comunidades basadas en el respeto y la comprensión mutua.

El pensamiento de Rorty ha influido en diversas disciplinas, incluyendo la teoría literaria, la crítica cultural y la política. Su enfoque pragmático ha resonado especialmente en contextos que buscan soluciones a problemas sociales complejos, subrayando la importancia de la acción sobre la teoría. A pesar de las críticas que recibió por su postura sobre el relativismo, su insistencia en la importancia de la conversación y el cambio ha sido valorada por muchos.

A lo largo de su vida, Richard Rorty recibió numerosos honores y premios, incluyendo la membresía en la Academia Americana de las Artes y las Ciencias. A pesar de su fallecimiento, su legado continúa vivo en el debate filosófico contemporáneo, influyendo en nuevas generaciones de pensadores que buscan respuestas a preguntas sobre la verdad, el conocimiento y la justicia en un mundo diverso y cada vez más complejo.

En resumen, Richard Rorty fue un pensador provocador que desafió las nociones tradicionales de la filosofía, abogando por un enfoque más pragmático que priorizara la acción social y el diálogo sobre la búsqueda de verdades absolutas. Su legado perdura en la filosofía contemporánea y más allá, inspirando a aquellos que buscan comprender la complejidad de la experiencia humana en un contexto de pluralismo y diversidad.

Una sensacional "deconstruccion" desde sus propios supuestos, de la moderna filosofia analitica, y tambien de la concepcion tradicionalmente aceptada de la filosofia. El texto presenta un panorama de conjunto y una critica seria de los grandes pensadores analiticos, como Quine, Davidson, Kuhn o Kripke, en contraste con las corrientes mas interesantes de la filosofia continental europea.

Desde la filosofia hasta la critica literaria, pasando por la teoria social, el amplio ambito de referencia de este libro encierra conclusiones igualmente complejas. Rorty sostiene que pensadores tales como Nietzche, Freud y Wittgenstein han hecho posible que las sociedades se consideren a si mismas como contingencias historicas antes que como expresiones de una subyacente naturaleza ahistorica o como realizaciones de metas suprahistoricas. Esta perspectiva ironica acerca de la condicion humana resulta valiosa en el plano privado, si bien no puede adelantarse a los fines sociales o politicos...

Como señaló Bertrand Russell en el prólogo a la traducción inglesa de 1922, reproducido en esta edición, el TRACTATUS LOGICO-PHILOSOPHICUS «merece por su intento, objeto y profundidad, que se le considere un acontecimiento de suma importancia en el mundo filosófico». Esta obra clave de LUDWIG WITTGENSTEIN (1889-1951), a la vez clara y difícil, crispada y rigurosa, ofrece en un lenguaje aforístico, digno de la mejor prosa alemana, una filosofía del lenguaje y de la matemática, una reflexión acerca de la naturaleza y de la actividad filosófica y una concepción del mundo.

Este libro invita a realizar un viaje por la utopía, un viaje por la Masonería que florece entre la Europa de Newton y la de Metternich, coincidiendo en su tramo final con el despertar de las nacionalidades y del liberalismo, y que se desplaza de París al Río de la Plata, de San Petersburgo a Nápoles. De hecho, a imagen de la iniciación que vive el profano para nacer a la vida masónica, este libro trata de pergeñar un triple viaje: viaje al país de la memoria de los francmasones, situada entre mito e historia, en primer lugar; viaje al corazón del microcosmos del templo masónico,...

La filosofía, según declara el inicio de Dialéctica negativa, sigue en vida porque se perdió el instante de su realización. Debía dejar de interpretar el mundo y pasar a cambiarlo, y no lo logró. Esto abre al menos dos preguntas, que rondarán las presentes lecciones –traducidas por primera vez al español– tanto como el libro llamado Dialéctica negativa, que Adorno terminaba de redactar por entonces, en 1966. ¿Cómo es posible aún la filosofía? ¿Cómo concebirla tras aquel fracaso de hacerla realidad? Las discusiones serán entonces con Marx, con su maestro Hegel y con Kant;...

La interpretación estética de los fenómenos implica la adopción de una perspectiva compleja. Se trata, por un lado, de interrogar la supuesta inmediatez sensible de las cosas o de sus cualidades, la ilusoria simplicidad de su aparecer, y de comprender, por otro, la modalidad del afecto que nos liga a ellas. Si el arte es a veces el objeto privilegiado de ese tipo de interpretación, es porque la interrogación de lo sensible forma parte del trabajo creativo, y porque ese mismo trabajo tiende a la producción o a la transformación de un afecto. Los textos aquí recopilados nos permiten...