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Los problemas fundamentales de la fenomenología

Sinopsis del Libro

Libro Los problemas fundamentales de la fenomenología

Una nueva traducción de 2024 de la obra temprana de Martin Heidegger "Los problemas básicos de la fenomenología" (original alemán "Die Grundprobleme der Phänomenologie"), publicada originalmente en 1926. Esta edición contiene un nuevo epílogo del traductor, una cronología de la vida y la obra de Heidegger, un índice filosófico de conceptos heideggerianos fundamentales y una guía terminológica de los existencialistas de los siglos XIX y XX. Esta traducción está diseñada para facilitar la lectura y la accesibilidad a la enigmática y densa filosofía de Heidegger. Los términos filosóficos complejos y específicos se traducen de la forma más literal posible y se han eliminado las notas académicas a pie de página para facilitar la lectura. En esta conferencia, que se centra en el tema central de la tercera sección de la Parte I de "Ser y tiempo", Martin Heidegger explora la cuestión ontológica fundamental del significado del ser. Destaca el papel del "tiempo" como horizonte que configura nuestra comprensión del ser. Esta exploración de la "temporalidad del ser" se presenta con un enfoque históricamente orientado, indicando que la indagación de Heidegger sobre la cuestión del ser hunde sus raíces en la tradición más amplia del cuestionamiento metafísico-ontológico, más que en motivos existencial-filosóficos o conciencia-fenomenológicos. Aunque la conferencia abarca sólo la primera parte y el primer capítulo de la segunda parte del plan original, proporciona una visión de los aspectos no elaborados del pensamiento de Heidegger. El capítulo más significativo para la discusión de "Tiempo y ser" es sin duda el primer capítulo de la segunda parte, donde se introduce por primera vez el concepto de "diferencia ontológica", que marca un momento crucial en el desarrollo filosófico de Heidegger. Parte integrante de esta exploración filosófica es el concepto de ontología, que se presenta como columna vertebral del estudio fenomenológico. El artículo analiza rigurosamente las dimensiones ontológicas y las sitúa como centrales para la comprensión de la fenomenología. Este enfoque ontológico no se limita a una interpretación estrecha, sino que abarca diversas facetas, como la relación entre ser y existencia, la distinción entre diferentes modos de ser y el examen crítico de las tesis ontológicas tradicionales. La complejidad del discurso del artículo queda patente en su tratamiento de la fenomenología no como un mero subconjunto filosófico, sino como un enfoque metodológico que abarca todo el espectro de la filosofía científica. Este enfoque integral se extiende a la evaluación de los aspectos metodológicos de la fenomenología, donde el artículo examina el triple carácter metodológico de la fenomenología, que comprende la reducción, la construcción y la destrucción. Esta metodología tripartita subraya la profundidad y amplitud de la investigación fenomenológica y reafirma su posición como herramienta fundamental en la investigación filosófica.

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Biografía de Martin Heidegger

Martin Heidegger (1889-1976) fue un filósofo alemán, ampliamente reconocido como una de las figuras más influyentes en la filosofía del siglo XX. Nacido en Messkirch, una pequeña ciudad en el suroeste de Alemania, Heidegger se formó en la tradición filosófica alemana, con una profunda influencia de pensadores como Edmund Husserl y Friedrich Nietzsche. Su obra más conocida, Ser y tiempo (1927), tiene un papel fundamental en la ontología y la fenomenología, y se considera un hito en la historia del pensamiento occidental.

Heidegger estudió en la Universidad de Friburgo, donde comenzó como estudiante de teología católica, pero pronto se interesó más por la filosofía. Su relación con Husserl, el fundador de la fenomenología, marcó un período determinante en su desarrollo intelectual. Al profundizar en las ideas de Husserl, Heidegger comenzó a cuestionar la concepción tradicional del ser y del sujeto, lo que lo llevó a desarrollar su propia filosofía.

En Ser y tiempo, Heidegger introduce la idea del Dasein, un término que se traduce literalmente como "ser ahí". Este concepto refiere a la experiencia única del ser humano, que es consciente de su propia existencia y sus posibilidades. Heidegger explora cómo el Dasein se relaciona con el tiempo, la muerte y el sentido del ser. Su análisis del ser y de la existencia humana sienta las bases para muchos debates filosóficos posteriores, especialmente en la filosofía existencialista.

A lo largo de su vida, Heidegger también se involucró en cuestiones políticas. Se unió al Partido Nazi en 1933, lo que ha sido objeto de intenso debate y controversia. Aunque su afiliación fue breve y él mismo se distanció del partido después de que dejó el poder, este aspecto de su vida ha generado críticas en relación con su obra y su legado filosófico. A pesar de su compromiso político, su filosofía continuó desarrollándose en el contexto de la crisis cultural y política de Alemania en la primera mitad del siglo XX.

En su obra posterior, Heidegger se aparta de la fenomenología y se adentra en la metafísica, la técnica y el arte. Su trabajo en los años 40 y 50, como los ensayos La pregunta por la técnica y El origen de la obra de arte, exploran la relación del ser humano con la tecnología y el arte, y cómo estas facetas influyen en nuestra comprensión del mundo. Heidegger argumenta que la modernidad ha llevado a una forma de alienación donde el ser humano se ha distanciado de su ser auténtico, reemplazando la contemplación y el entendimiento profundo por una relación instrumental con el entorno.

Heidegger también fue un pensador que reflexionó profundamente sobre el lenguaje. En su ensayo ¿Qué significa pensar?, plantea que el lenguaje es la casa del ser y que a través de él accedemos a nuestra comprensión del mundo. Su afirmación de que "el lenguaje es el hogar del ser" sugiere que el lenguaje no es simplemente una herramienta para la comunicación, sino una manifestación fundamental de nuestra existencia.

A pesar de sus ideas revolucionarias, la filosofía de Heidegger se enfrenta a críticas por su dificultad y oscuridad. Muchos críticos han señalado que su estilo es opaco y que sus obras son arduas de leer. No obstante, su influencia en la filosofía contemporánea es indiscutible, afectando no solo a la metafísica, sino también a la teoría literaria, la psicología, la teología y la crítica cultural.

En sus últimos años, Heidegger continuó escribiendo y reflexionando sobre la naturaleza del ser, así como sobre la crisis de la modernidad y la relación del ser humano con la tecnología. Falleció el 26 de mayo de 1976 en Friburgo, Alemania, dejando tras de sí un legado complejo y duradero. Su obra sigue siendo objeto de estudio y debate, inspirando a generaciones de pensadores y filósofos en su reflexión sobre la existencia y el significado del ser.

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