MAXIMAS

La muerte y el tiempo son conceptos esenciales que recorren la obra de levinas. A partir de un riguroso dialogo con dos filosofos contemporaneos, Heidegger y Bloch, y algunos pensadores de la tracicion, Aristoteles, Hegel y Kant, el autor desarrolla una reflexion que se propone aclarar las relaciones entre la muerte y el tiempo. Paralelamente, la tarea del pensamiento consistira en liberar a Dios del dominio ontoteologico en el que le ha sumergido la metafisica.

"El camino de la meditacion y de la espiritualidad no significa retirarse del mundo por frustracion o por miedo, sino que es un proceso habil para aprender a estar en el mundo pero por encima del mundo. Se puede vivir en el mundo y sin embargo ser espiritual. No necisitas renunciar al mundo." La coleccion concisa de las ensenanzas de Swami Rama sirve de guia practica para el que busca la espiritualidad. La practica espiritual lleva al aspirante hacia experiencias interiores de divinidad que le permiten alcanzar la meta de la vida.

La vida es un milagro constante que se presenta delante de nuestros ojos cada día. La contemplación de la naturaleza, de los seres y del universo en su conjunto, provocan en nosotros un verdadero estupor. ¿Por qué la vida? ¿Por qué estamos aquí? ¿Quién lo ha decidido? ¿Cómo lo ha hecho? Y, sobre todo, ¿por qué? La respuesta a cada una de estas cuestiones no es nada fácil, pero tenemos pistas que nos indican cómo podemos obtener respuestas. Fundamentalmente hay dos modelos de explicación: uno, el que explica los principios del ser por puro azar, y otro, el que lo hace...

A lo largo del siglo XX hemos asistido al desplome de esa ciudadela interior (el sujeto) laboriosamente edificada desde el helenismo, cuya expresión filosófica más acabada es el cogito cartesiano. Consecuencia inevitable de tal desplome es la muerte de esa ilusión llamada «hombre». La antropología filosófica ha de partir de esa verdad: No hay hombre. Este volumen reúne trabajos sobre autores diversos que, desde Heidegger, han abierto vías para pensar hoy una ontología sin sujeto y una antropología sin hombre.